При вході в Папську Раду сприяння єдності християн, на вулиці Via della Conciliazione, що веде на Площу Святого Петра, зображені Апостоли: Святий Петро і Святий Андрій, учні Христа і глави, відповідно, Католицької і Православної Церков як символ братерства і діалогу між християнськими Церквами. Метою відомства, що відзначає цього року свій 50-річний ювілей, є підтримка діалогу і просування вселенського духу серед християн, згідно декрету примирення «Unitatis Redintegratio» (1964). Його завданням є також призначення спостерігачів чи «братських делегацій» від інших Церков і церковних громад для святкування великих подій Католицької Церкви.
Президент Папської Ради сприяння єдності християн, швейцарський Кардинал Курт Кох розповів в про історію свого відомства, його завдання і успіхи.
Як виникло це відомство?
У 1960 році Святіший Отець Блаженний Йоан XXIII виявив бажання, щоб екуменізм був одним з основних пунктів на розгляді II Ватиканського Собору. Для цього він створив Секретаріат з об'єднання християн - так відомство називалося раніше - і доручив управління Секретаріатом єзуїтському Кардиналові Августину Беа, ректорові Біблійного Інституту, отцю духівникові Святого Пія Х. У 1988 році Йоан Павло II перетворив Секретаріат в Папську Раду сприяння єдності християн.
Які на вашу думку, основні результати 50-річної роботи?
Я думаю, що екуменізм став вже звичною думкою і складає важливу і необхідну мету Церкви, як сказав Йоан Павло II в своїй енцикліці «Ut unim sint» (1995). Коли був обраний Папа Бенедикт XVI, то в своєму першому посланні він сказав, що екуменізм буде одним з основних завдань його папства. Це - один з основних результатів, як діалог з Православною Церквою, який просунувся далеко вперед, екуменізм в тому ж східному контексті, і успіхи, яких ми добилися з лютеранами і методистами.
Як Ви думаєте, історична зустріч Павла VI з патріархом Антенагором I в 1964 році є одним з результатів роботи даного відомства?
Так. Йдеться про першу зустріч між Папою, Єпископом Риму і Вселенським Патріархом. Після цієї зустрічі встановився хороший звичай взаємних візитів. Делегація з Константинополя приїжджає для участі в святі 29 червня - дні Святих Петра і Павла, а делегація Святого Престолу щороку 30 листопада вирушає до Константинополя на свято Апостола Святого Андрія, покровителя православних. Петро і Андрій брати. Римська і Константинопольська Церква є Церквами-сестрами.
Як Ви думаєте, чи можна вважати недавню беатифікацію Кардинала Ньюмана одним з результатів роботи даного відомства?
Так. Тому що Ньюман дуже відомий, і вшановується серед католиків і англікан. Свято беатифікації, яке відбулося в Бірмінгемі, стало вселенською подією. А також апостольська конституція «Anglicanorum coetibus»? У Святому Престолі ми розрізняємо : це відомство відповідає за діалог, а «Anglicanorum coetibus» стосується віруючих, священиків і англіканських єпископів. Всі особи, що бажають увійти до Церкви, бажані для Святішого Отця. Ми не бачимо в цьому жодної перешкоди для вселенського діалогу, що продовжує свій хід.
Які, на вашу думку, основні перешкоди в діалозі з Православними Церквами, Древніми Східними Церквами і Церквами, що з'явилися після Протестантської Реформації?
Не зважаючи на те, що ми маємо величезний фундамент спільної віри, наша культура відрізняється від культури східних Церков і громад. Наприклад, для Вселенського діалогу з Церквою важливе питання про верховенство Єпископа Риму. З Церквами, що з'явилися після Реформації, навпаки, ми маємо культурні моменти, які нас об'єднують, але залишається спірною еклезіологія. Після завершення Синоду для Близького Сходу багато Древніх Церков висловили готовність до повного об'єднання з Католицькою Церквою.
Як було досягнуте об'єднання з Церквами sui iuris, не зважаючи на культурні відмінності і відмінності в обрядах?
Ці Церкви є великим багатством для нашої Церкви. Вони вірні Святішому Отцю і його учительству і можуть представляти вселенський міст, як говориться в постанові «Orientalium Ecclesiarum» Ватиканського Собору про Східні Католицькі Церкви. Я думаю, що цей Синод мав два важливі результати: всі Церкви Близького Сходу зібралися на асамблею на два тижні і змогли відчути єднання між собою. Я вірю, що це була хороша ініціатива і хороший досвід. Говорилося про скрутне становище цих Церков на Середньому Сході і ще більше сьогодні на рівні Загальної Церкви, про те, що католики і християни всіх місцевих Церков відчувають потребу допомагати цим Церквам і підтримувати їх, бути солідарними з християнами Близького Сходу.
Як Ви вважаєте, чи було можливим створити подібне відомство століття тому з метою створення простору для екуменічного діалогу? Чи це стало результатом останнього часу?
У своїй першій енцикліці «Ecclesiam Suam», що стосується повноважень Церкви в сучасному світі, Павло VI говорив про початок діалогу. Сьогодні Папа відповідає своєму часу і своїм завданням. Церква відкрита, так само, для нової євангелізації, оголошеної Папою Бенедиктом XVI і яка покликана йти у напрямі відвертості і поглиблення місії Церкви в секуляризованих країнах, що мають велику християнську традицію, але забувають її. Необхідна нова євангелізація.